अध्याय 17 · श्लोक 11— श्रद्धात्रय विभाग योग
Read this verse in English →गीता 17.11 सात्त्विक यज्ञ को नाम देती है: जो यज्ञ कर्तव्य मानकर, फल की कामना के बिना, मन को कर्तव्य पर लगाकर किया जाए, वह सात्त्विक है। सही को सही समझकर किया गया कर्म ही स्वच्छ अर्पण का हृदय है।
अफलाकाङ्क्षिभिर्यज्ञो विधिदृष्टो य इज्यते।यष्टव्यमेवेति मनः समाधाय स सात्त्विकः॥
लिप्यंतरण
aphalākāṅkṣhibhir yajño vidhi-driṣhṭo ya ijyate yaṣhṭavyam eveti manaḥ samādhāya sa sāttvikaḥ
शब्दार्थ (अन्वय)
- aphala-ākāṅkṣhibhiḥ
- — without expectation of any reward
- yajñaḥ
- — sacrifice
- vidhi-driṣhṭaḥ
- — that is in accordance with the scriptural injunctions
- yaḥ
- — which
- ijyate
- — is performed
- yaṣhṭavyam-eva-iti
- — ought to be offered
- manaḥ
- — mind
- samādhāya
- — with conviction
- saḥ
- — that
- sāttvikaḥ
- — of the nature of goodness
भावार्थ
यज्ञ करना कर्तव्य है -- इस तरह मनको समाधान करके फलेच्छारहित मनुष्योंद्वारा जो शास्त्रविधिसे नियत यज्ञ किया जाता है, वह सात्त्विक है।
व्याख्या
श्रीकृष्ण सात्त्विक यज्ञ का वर्णन करते हैं: 'वह यज्ञ सात्त्विक है जो शास्त्रीय विधि के अनुसार, फल की इच्छा न करने वालों द्वारा, इस दृढ़ निश्चय के साथ कि यज्ञ करना बस कर्तव्य है, किया जाता है।' श्रीकृष्ण अब तीन प्रकार के यज्ञ का वर्णन करते हैं, सात्त्विक से शुरू करते हुए। शंकराचार्य सात्त्विक यज्ञ के दो चिह्न उजागर करते हैं: यह व्यक्तिगत पुरस्कार की इच्छा के बिना किया जाता है, और इस स्थिर निश्चय के साथ कि 'यह बस किया जाना चाहिए' — किया गया क्योंकि यह सही है, कर्तव्य के रूप में, किसी लाभ के लिए नहीं। यह पूरी गीता की निष्काम कर्म की शिक्षा से जुड़ता है। उद्देश्य की शुद्धता — सही होने के कारण कार्य करना, पुरस्कार के लिए नहीं — यही इसे सात्त्विक बनाता है। निकालने योग्य अंतर्दृष्टि कर्म की सर्वोच्च गुणवत्ता का चिह्न है: इसे व्यक्तिगत पुरस्कार के लिए कोण किए बिना करना, बस इसलिए क्योंकि यह करने की सही चीज़ है। यह गीता की निष्काम कर्म की पूरी शिक्षा का हृदय है। विचार करो यह कितना दुर्लभ और कितना उच्च है: हमारे अधिकांश 'अच्छे' कार्य चुपचाप लेन-देन वाले हैं — हम उन्हें किसी रिटर्न के लिए करते हैं, चाहे स्पष्ट या सूक्ष्म (कृतज्ञता, मान्यता, अच्छी भावना)। सच में सात्त्विक कर्म इस सब कोण को हटा देता है: यह विशुद्ध रूप से किया जाता है क्योंकि यह सही है। और विरोधाभासी रूप से, इस तरह किया कर्म तुम्हारे लिए सबसे मुक्तिदायक भी है। सबक: कर्म की सर्वोच्च गुणवत्ता का लक्ष्य रखो — अच्छा करो बस इसलिए क्योंकि यह सही है। सही करो क्योंकि यह सही है।
भगवद्गीता 17.11 आज के जीवन में कैसे प्रासंगिक है?
निकालने योग्य अंतर्दृष्टि कर्म की बिल्कुल सर्वोच्च गुणवत्ता का चिह्न है: इसे व्यक्तिगत पुरस्कार के लिए कोण किए बिना करना, बस इसलिए क्योंकि यह करने की सही चीज़ है। यह गीता की निष्काम कर्म की पूरी शिक्षा का धड़कता हृदय है, यहाँ विशेष रूप से यज्ञ और दान पर लागू। सात्त्विक भेंट 'फल की इच्छा न करते' की जाती है, इस स्थिर आंतरिक निश्चय के साथ कि 'यह बस किया जाना चाहिए।' ईमानदारी से विचार करो यह कितना दुर्लभ और उच्च है: हमारे अधिकांश तथाकथित 'अच्छे' कार्य, करीब से जाँचे, चुपचाप लेन-देन वाले हैं — हम उन्हें किसी रिटर्न के लिए करते हैं, चाहे स्पष्ट या सूक्ष्म (कृतज्ञता, प्रशंसा, अच्छी भावना, अच्छा व्यक्ति होने का भाव)। सच में सात्त्विक कर्म इस सब कोण को हटा देता है। और यहाँ सुंदर विरोधाभास है: इस तरह किया कर्म तुम्हारे लिए भी सबसे मुक्तिदायक है। जब तुम रिटर्न के लिए कोण नहीं कर रहे, तुम चिंतित नहीं कि तुम इसे पाओगे या नहीं। सबक: कर्म की सर्वोच्च गुणवत्ता का लक्ष्य रखो — अच्छा करो बस इसलिए क्योंकि यह सही है। सही करो क्योंकि यह सही है।
भगवद्गीता 17.11 आज के युवाओं (Gen Z) के लिए क्या सीख देती है?
निकालने योग्य इनसाइट एक्शन की बिल्कुल हाईएस्ट क्वालिटी का मार्क है: इसे पर्सनल रिवॉर्ड के लिए एंगल किए बिना करना, बस इसलिए क्योंकि यह राइट थिंग है। यह गीता की सेल्फलेस एक्शन (निष्काम कर्म) की पूरी टीचिंग का बीटिंग हार्ट है, यहाँ स्पेसिफिकली सैक्रिफाइस और गिविंग पर अप्लाइड। सात्त्विक ऑफरिंग 'फ्रूट डिज़ायर न करते' की जाती है, इस सेटल्ड कन्विक्शन के साथ कि 'यह बस किया जाना चाहिए।' ऑनेस्टली कंसिडर करो यह कितना रेयर और हाई है: हमारे अधिकांश 'गुड' एक्शन्स क्वायटली ट्रांज़ैक्शनल हैं — हम उन्हें किसी रिटर्न के लिए करते हैं, चाहे ऑब्वियस या सटल (ग्रैटिट्यूड, रिकग्निशन, गुड फीलिंग, द पोस्ट)। सच में सात्त्विक एक्शन इस सब एंगलिंग को हटा देता है। और यहाँ ब्यूटीफुल पैराडॉक्स है: इस तरह किया एक्शन तुम्हारे लिए भी सबसे फ्रीइंग है। जब तुम रिटर्न के लिए एंगल नहीं कर रहे, तुम एंग्ज़ियस नहीं कि तुम इसे पाओगे या नहीं। सबक: एक्शन की हाईएस्ट क्वालिटी का एम करो — गुड करो बस इसलिए क्योंकि यह राइट है। राइट करो क्योंकि यह राइट है।
भगवद्गीता 17.11 बच्चों को सरल भाषा में कैसे समझाएँ?
श्रीकृष्ण अब तीन प्रकार के देने और अच्छे कार्यों के बारे में बात करते हैं, सबसे अच्छे (सात्त्विक) प्रकार से शुरू करते हुए! सबसे अच्छा प्रकार तब है जब तुम अच्छी चीज़ें सही तरीके से करते हो, बिना किसी पुरस्कार की चाह के, बस इसलिए क्योंकि यह करने की सही चीज़ है! यहाँ सुंदर विचार है: अच्छा करने का सबसे शुद्ध, सबसे अच्छा प्रकार तब है जब तुम इसे बस इसलिए करते हो क्योंकि यह अच्छा है — कुछ वापस पाने के लिए नहीं! सोचो: बहुत बार, जब हम अच्छी चीज़ें करते हैं, हम गुप्त रूप से बदले में कुछ चाहते हैं — एक धन्यवाद, एक पुरस्कार, प्रशंसा। पर सबसे अच्छा, सबसे शुद्ध प्रकार सही चीज़ बस इसलिए करना है क्योंकि यह सही है, बिना कुछ वापस की उम्मीद! जैसे किसी की मदद करना जब कोई देख नहीं रहा! और यहाँ मज़ेदार हिस्सा: इस तरह अच्छा करना वास्तव में तुम्हें अधिक मुक्त और खुश बनाता है! तो अच्छी चीज़ें बस इसलिए करने की कोशिश करो क्योंकि वे अच्छी हैं! अच्छाई की खातिर अच्छा करो!
सामान्य प्रश्न
भगवद्गीता 17.11 का अर्थ क्या है?
जो यज्ञ कर्तव्य मानकर, फल की कामना के बिना, मन को कर्तव्य पर लगाकर किया जाए, वह सात्त्विक है। सही को सही समझकर किया गया कर्म ही स्वच्छ अर्पण का हृदय है।
सम्बंधित श्लोक
अध्याय सन्दर्भ
श्रीकृष्ण बताते हैं कि श्रद्धा गुणों के अनुसार तीन प्रकार की होती है और उसी आधार पर आहार, यज्ञ, तप और दान का वर्गीकरण करते हैं। 'ॐ तत् सत्' का तात्पर्य भी बताते हैं।
अध्याय पढ़ें →✦ प्रामाणिक स्रोत ✦
ये शास्त्रीय परम्पराओं और सम्बन्धित प्रकाशन-संस्थाओं की आधिकारिक वेबसाइटें हैं।
Bhagavad Gita 17.11 — Vedabase (Bhaktivedanta)
Vedabase's edition of Bhagavad Gita 17.11 with Sanskrit, transliteration, word-for-word, translation and Prabhupāda's purport.
Bhaktivedanta Vedabase →
Gita Press, Gorakhpur
Publisher of the Hindi translation of the Bhagavad Gita by Swami Ramsukhdas cited on this site.
Gita Press →
Sringeri Sharada Peetham
Sringeri Sharada Peetham — the principal seat of Advaita Vedanta in the lineage of Adi Shankaracharya.
Sringeri →