अध्याय 17 · श्लोक 12— श्रद्धात्रय विभाग योग

abhisandhāya tu phalaṁ dambhārtham api chaiva yat ijyate bharata-śhreṣhṭha taṁ yajñaṁ viddhi rājasam

abhisandhāya

— motivated by

tu

— but

phalam

— the result

dambha

— pride

artham

— for the sake of

api

— also

cha

— and

eva

— certainly

yat

— that which

ijyate

— is performed

bharata-śhreṣhṭha

— Arjun, the best of the Bharatas

tam

— that

yajñam

— sacrifice

viddhi

— know

rājasam

— in the mode of passion

श्रीकृष्ण राजसिक यज्ञ का वर्णन करते हैं: 'पर जो पुरस्कार की चाह से, या दिखावे के लिए किया जाता है, हे भरतश्रेष्ठ — उस यज्ञ को राजसिक जानो।' श्रीकृष्ण राजसिक प्रकार के भेंट/कर्म का वर्णन करते हैं। शंकराचार्य राजसिक भेंट के दो चिह्न ध्यान देते हैं: यह किया जाता है (1) पुरस्कार की चाह से (व्यक्तिगत लाभ पर नज़र के साथ), और (2) दिखावे के लिए (देखे जाने, प्रभावित करने के लिए)। यह सीधे सात्त्विक भेंट (17.11) से विरोधाभास करता है, जो फल की इच्छा के बिना और दिखावे के बिना की गई थी। राजसिक संस्करण अच्छे कर्म का बाहरी रूप बनाए रखता है पर उद्देश्य को भ्रष्ट करता है। निकालने योग्य अंतर्दृष्टि उन दो सबसे सामान्य उद्देश्यों की सटीक पहचान है जो हमारे 'अच्छे' कार्यों को भ्रष्ट करते हैं: उन्हें पुरस्कार के लिए करना (मैं इससे क्या पाऊँगा) और दिखावे के लिए (देखे जाने और प्रभावित करने के लिए)। ये दो राजसिक प्रेरणाएँ हैं, और ये ईमानदारी से पहचानने योग्य हैं क्योंकि ये बहुत सामान्य हैं। ध्यान दो कर्म स्वयं सात्त्विक कर्म के समान दिख सकता है। जो इसे राजसिक बनाता है वह बाहरी रूप नहीं बल्कि आंतरिक उद्देश्य है। 'दिखावा' विशेष रूप से प्रदर्शित सद्गुण के युग में प्रासंगिक है। सबक: उन दो राजसिक उद्देश्यों के लिए ईमानदारी से देखो जो तुम्हारे अच्छे कार्यों को चुपचाप भ्रष्ट करते हैं — पुरस्कार और दिखावा। पुरस्कार-चाह और प्रदर्शन को नोटिस करो — और धीरे से उन्हें जाने दो।

निकालने योग्य अंतर्दृष्टि उन दो सबसे सामान्य उद्देश्यों की सटीक पहचान है जो हमारे 'अच्छे' कार्यों को चुपचाप भ्रष्ट करते हैं: उन्हें पुरस्कार के लिए करना (मैं इससे क्या पाऊँगा) और दिखावे के लिए (इसे करते देखे जाने और दूसरों को प्रभावित करने के लिए)। ये दो राजसिक प्रेरणाएँ हैं, और ये अपने में ईमानदारी से पहचानने योग्य हैं क्योंकि ये बहुत सामान्य हैं। ध्यान से देखो कर्म स्वयं सात्त्विक कर्म के पूरी तरह समान दिख सकता है। जो इसे राजसिक बनाता है वह बाहरी रूप बिल्कुल नहीं, बल्कि आंतरिक उद्देश्य है। ईमानदारी से देखो: तुम्हारा कितना 'अच्छा' व्यवहार इन दो से चुपचाप चालित है? रिटर्न के लिए कोण, और इसे-करते-देखे-जाने का। 'दिखावा' विशेष रूप से प्रदर्शित और प्रसारित सद्गुण के युग में प्रासंगिक है। गीता का बिंदु यह नहीं कि राजसिक कर्म बेकार है — यह अभी भी कार्य न करने से बेहतर है। पर यह सच में निस्वार्थ कर्म से कम गुणवत्ता का है। सबक: उन दो राजसिक उद्देश्यों के लिए ईमानदारी से देखो। पुरस्कार-चाह और प्रदर्शन को नोटिस करो — और धीरे से उन्हें जाने दो।

निकालने योग्य इनसाइट उन दो सबसे कॉमन मोटिव्स की प्रिसाइज़ आइडेंटिफिकेशन है जो हमारे 'गुड' एक्शन्स को क्वायटली करप्ट करते हैं: उन्हें रिवॉर्ड के लिए करना (मैं इससे क्या पाऊँगा) और डिस्प्ले के लिए (इसे करते देखे जाने और दूसरों को इम्प्रेस करने के लिए)। ये दो रजसिक मोटिवेशन्स हैं, और ये अपने में ऑनेस्टली रिकग्नाइज़ करने योग्य हैं क्योंकि ये बहुत कॉमन हैं। ध्यान से देखो एक्शन खुद सात्त्विक एक्शन के पूरी तरह आइडेंटिकल दिख सकता है। जो इसे रजसिक बनाता है वह आउटवर्ड फॉर्म बिल्कुल नहीं, बल्कि इनर मोटिव है। जेन्युइनली ऑनेस्ट रहो: तुम्हारा कितना 'गुड' बिहेवियर इन दो से क्वायटली ड्रिवन है? रिटर्न के लिए एंगलिंग, और इसे-करते-देखे-जाने का। 'डिस्प्ले' (दंभ) स्पेशली परफॉर्म्ड, पोस्टेड वर्च्यू के एज में रेलेवेंट है। गीता का पॉइंट यह नहीं कि रजसिक एक्शन वर्थलेस है — यह अभी भी एक्ट न करने से बेहतर है। पर यह सच में सेल्फलेस एक्शन से लोअर क्वालिटी का है। सबक: उन दो रजसिक मोटिव्स के लिए ऑनेस्टली वॉच करो। रिवॉर्ड-सीकिंग और परफॉर्मिंग को नोटिस करो — और जेंटली उन्हें जाने दो।

श्रीकृष्ण बेचैन (राजसिक) प्रकार के देने और अच्छे कार्यों का वर्णन करते हैं: अच्छी चीज़ें या तो पुरस्कार पाने के लिए, या दिखावा करने और लोगों को प्रभावित करने के लिए करना! यहाँ मुख्य विचार है: कभी-कभी हम 'अच्छी' चीज़ें करते हैं, पर गलत कारणों से! दो बहुत सामान्य: पहला, कुछ वापस पाने के लिए अच्छा करना — जैसे किसी की मदद केवल इसलिए करना क्योंकि तुम पुरस्कार चाहते हो। दूसरा, दिखावा करने के लिए अच्छा करना — यह सुनिश्चित करना कि हर कोई देखे तुम कितने उदार हो! ध्यान दो: अच्छा कार्य बाहर से बिल्कुल एक जैसा दिख सकता है! पर तुम इसे क्यों करते हो अंदर बड़ा अंतर बनाता है! अब, इन कारणों से भी अच्छा करना बिल्कुल अच्छा न करने से बेहतर है! पर सबसे शुद्ध प्रकार बिना पुरस्कार-चाह और बिना दिखावे के अच्छा करना है। और आज की दुनिया में, विशेष रूप से 'दिखावे' से सावधान रहो — जैसे दयालु चीज़ें केवल इसलिए करना ताकि तुम उनके बारे में पोस्ट कर सको! तो अच्छा बस इसलिए करने की कोशिश करो क्योंकि यह अच्छा है!