अध्याय 2 · श्लोक 64— सांख्य योग

rāga-dveṣha-viyuktais tu viṣhayān indriyaiśh charan ātma-vaśhyair-vidheyātmā prasādam adhigachchhati

rāga

— attachment

dveṣha

— aversion

viyuktaiḥ

— free

tu

— but

viṣhayān

— objects of the senses

indriyaiḥ

— by the senses

charan

— while using

ātma-vaśhyaiḥ

— controlling one’s mind

vidheya-ātmā

— one who controls the mind

prasādam

— the Grace of God

adhigachchhati

— attains

श्रीकृष्ण परिपक्व साधक का वर्णन करते हैं जो संसार में स्वतंत्र रूप से जीता है: 'पर आत्म-नियंत्रित व्यक्ति, इन्द्रिय-विषयों के बीच आकर्षण और द्वेष (राग-द्वेष) से मुक्त इन्द्रियों के साथ और आत्मा के वश में, प्रसाद (शांति) को प्राप्त करता है।' यह एक अनिवार्य संतुलन-श्लोक है — लक्ष्य संसार से भागना नहीं बल्कि उसमें सम मन से गति करना है। ध्यान दो यह श्लोक क्या नहीं कहता। यह नहीं कहता कि बुद्धिमान व्यक्ति समस्त इन्द्रिय-विषयों से बचता या जीवन से पीछे हटता है। इसके विपरीत, 'विषयान् इन्द्रियैः चरन्' — इन्द्रियों के साथ विषयों के बीच गति करते हुए — ऋषि सक्रिय रूप से संसार से जुड़ता है। अंतर आंतरिक दशा में है: उनकी इन्द्रियाँ 'राग-द्वेष-वियुक्त' हैं — लालसा और द्वेष की जुड़वाँ प्रतिक्रियाओं से मुक्त — और 'आत्म-वश्यैः' — आत्मा के वश में बजाय राज चलाने के। व्याख्याकार इसे सम्पूर्ण उपदेश के संतुलन-बिंदु के रूप में बल देते हैं: सच्ची महारत प्रलोभन से छिपते व्यक्ति का कठोर अपसरण नहीं, बल्कि उस व्यक्ति की स्वतंत्रता है जो संसार में पूर्णतः रह सकता है, उसके विषयों से जुड़ता हुआ, बिना पसंद और नापसंद से इधर-उधर खिंचे। फल है 'प्रसाद' — शांति, अनुग्रह, एक स्वच्छ और शांत मन। यह स्थिर बुद्धि का व्यावहारिक, जीने योग्य रूप है: समस्त अनुभव से भागता एक साधु नहीं, बल्कि एक मुक्त व्यक्ति जो साधारण जीवन में उन इन्द्रियों के साथ गति करता है जो अब बाध्यकारी रूप से सुखद को नहीं पकड़तीं और अप्रिय से नहीं हटतीं। स्वतंत्रता संसार से भागकर नहीं बल्कि उससे आंतरिक रस्साकशी बिना मिलकर पाई जाती है।

यह वह श्लोक है जो सम्पूर्ण उपदेश को जीने योग्य रखता है। इन्द्रियों को समेटने की सब बातों के बाद, श्रीकृष्ण स्पष्ट करते हैं: लक्ष्य संसार से भागना या समस्त सुखद अनुभव से बचना नहीं। परिपक्व व्यक्ति 'इन्द्रिय-विषयों के बीच गति करता है' — जीवन में पूर्णतः संलग्न — पर उन इन्द्रियों के साथ जो जो पसंद है उसे बाध्यकारी रूप से पकड़ने और जो नापसंद है उससे हटने से मुक्त हैं। परिणाम है शांति। स्वतंत्रता संसार से भागकर नहीं पाई जाती; यह उससे आंतरिक रस्साकशी बिना मिलकर पाई जाती है। यह अत्यंत मायने रखता है, क्योंकि आध्यात्मिक या आत्म-सुधार शिक्षाओं को निरंतर अपसरण की माँग के रूप में गलत पढ़ा जाता है — हर सुखद चीज़ से बचो, त्याग करो, पीछे हटो, संसार को शत्रु मानो। श्रीकृष्ण यहाँ स्पष्ट रूप से इसे अस्वीकार करते हैं। जिस स्वतंत्रता की वे ओर इशारा करते हैं वह किसी ऐसे व्यक्ति का भंगुर 'नियंत्रण' नहीं जिसे ठीक रहने के लिए समस्त प्रलोभन से बचना पड़े; वह महारत नहीं, एक पिंजरा है। असली महारत संसार में पूर्णतः रह सकना है — एक अच्छा भोजन का आनंद, लोगों से जुड़ना, सामान्य जीवन जीना — बिना हर मोड़ पर लालसा और द्वेष से आंतरिक रूप से झटके खाए। सच्ची आंतरिक स्वतंत्रता का संकेत यह नहीं कि तुमने कितना त्यागा; यह कि क्या तुम साधारण सुखों और अप्रसन्नताओं से एक सम, स्वच्छ मन से गति कर सकते हो, न अच्छी चीज़ों का बाध्यकारी पीछा करते न अप्रियों से बेताबी से बचते। और नामित फल पर ध्यान दो: शांति। तुम अनुभव के विरुद्ध ऊँची दीवारें बनाकर शांति तक नहीं पहुँचते। तुम एक आंतरिक स्थिरता विकसित करके पहुँचते हो जो तुम्हें संसार में खुलकर जीने देती है बिना उसकी कठपुतली हुए — संलग्न पर दास नहीं, उपस्थित पर खिंचा नहीं।

यह वह श्लोक है जो पूरे उपदेश को सचमुच जीने योग्य रखता है। इन्द्रियों को समेटने की सब बातों के बाद, श्रीकृष्ण स्पष्ट करते हैं: लक्ष्य संसार से भागना या हर सुखद चीज़ से बचना नहीं। परिपक्व व्यक्ति 'इन्द्रिय-विषयों के बीच गति करता है' — जीवन में पूरी तरह संलग्न — पर उन इन्द्रियों के साथ जो जो पसंद है उसे बाध्यकारी रूप से पकड़ने और जो नहीं उससे हटने से मुक्त हैं। परिणाम है शांति। स्वतंत्रता संसार से भागकर नहीं पाई जाती; यह उससे आंतरिक रस्साकशी बिना मिलकर पाई जाती है। यह बहुत मायने रखता है, क्योंकि सेल्फ-इम्प्रूवमेंट और स्पिरिचुअल चीज़ें निरंतर 'हर चीज़ से बचो, त्याग करो, पीछे हटो, संसार को दुश्मन मानो' के रूप में गलत पढ़ी जाती हैं। श्रीकृष्ण यहाँ स्पष्ट रूप से इसे रिजेक्ट करते हैं। जिस स्वतंत्रता की वे ओर इशारा करते हैं वह किसी ऐसे व्यक्ति का भंगुर 'कंट्रोल' नहीं जिसे ठीक रहने के लिए हर प्रलोभन से बचना पड़े — वह महारत नहीं, एक पिंजरा है (और यह उस सेकंड चटकता है जब जीवन गड़बड़ होता है)। असली महारत संसार में पूरी तरह रह सकना है — एक अच्छे भोजन का आनंद, लोगों के साथ रहना, सामान्य जीवन जीना — बिना हर मोड़ पर क्रेविंग और एवर्ज़न से भीतर से यांक हुए। सच्ची आंतरिक स्वतंत्रता का संकेत यह नहीं कि तुमने कितना काटा; यह कि क्या तुम साधारण सुखों और झुंझलाहटों से एक सम, स्वच्छ मन से गति कर सकते हो — न अच्छी चीज़ों का बाध्यकारी पीछा करते न अप्रियों से बेताबी से बचते। और शाब्दिक फल पर ध्यान दो: शांति। तुम अनुभव के खिलाफ़ ऊँची दीवारें बनाकर शांति तक नहीं पहुँचते। तुम एक आंतरिक स्थिरता विकसित करके पहुँचते हो जो तुम्हें संसार में खुलकर जीने देती है बिना उसकी कठपुतली हुए — संलग्न पर गुलाम नहीं, प्रेज़ेंट पर खिंचा नहीं।

श्रीकृष्ण कुछ महत्त्वपूर्ण और मुक्त करने वाला बताते हैं: शांत होने के लिए तुम्हें संसार से भागना या हर मज़ेदार चीज़ से बचना नहीं पड़ता! एक बुद्धिमान व्यक्ति सामान्य जीवन जीता है — वे देखते, चखते, सुनते, और रोज़मर्रा की चीज़ें करते हैं — पर वे जो पसंद है उसे सदा पकड़ने और जो नहीं उसे दूर धकेलने से इधर-उधर नहीं खिंचते। उनका शांत, कोमल हृदय कमान में है। और परिणाम भीतर एक सुंदर शांत भाव है। तो अच्छा और बुद्धिमान होना का मतलब जीवन से छिपना या कभी कुछ आनंद न लेना नहीं — इसका मतलब है संसार में खुशी से जीना एक शांत हृदय के साथ जो हर छोटे 'मुझे यह चाहिए!' और 'मुझे वह नहीं चाहिए!' से आगे-पीछे नहीं खिंचता।