अध्याय 2 · श्लोक 71— सांख्य योग

vihāya kāmān yaḥ sarvān pumānśh charati niḥspṛihaḥ nirmamo nirahankāraḥ sa śhāntim adhigachchhati

vihāya

— giving up

kāmān

— material desires

yaḥ

— who

sarvān

— all

pumān

— a person

charati

— lives

niḥspṛihaḥ

— free from hankering

nirmamaḥ

— without a sense of proprietorship

nirahankāraḥ

— without egoism

saḥ

— that person

śhāntim

— perfect peace

adhigachchhati

— attains

श्रीकृष्ण ठीक नाम देते हैं कि शांतिपूर्ण व्यक्ति ने क्या छोड़ा है: 'वह व्यक्ति शांति पाता है जो, समस्त कामनाओं को त्यागकर, लालसा-रहित, "मेरे" के भाव से रहित (निर्मम), और अहंकार से रहित (निरहंकार) होकर विचरता है।' तीन गहरी आसक्तियाँ झड़ जाती हैं — लालसा, स्वामित्व, और अहंकार स्वयं। तीनों शब्द एक-दूसरे पर निर्मित हैं। 'निःस्पृहः' — लालसा-रहित, जो तुम्हारे पास नहीं उसकी ओर निरंतर पहुँचने से मुक्त। 'निर्ममः' — 'मेरे-पन' से रहित, उस स्वामित्व-पकड़ से मुक्त जो वस्तुओं, लोगों और परिणामों को 'मेरा' लेबल करती और उनसे चिपकती है। और 'निरहंकारः' — अहंकार से रहित, गहरे मूल से मुक्त: 'मैं-कर्ता', हर चीज़ के केंद्र में एक पृथक, माँगते स्व का भाव। व्याख्याकार प्रगति की गहराई बताते हैं: लालसा और स्वामित्व दोनों अहंकार से उपजते हैं, उस मिथ्या भाव से कि एक छोटा स्व जिसे पूर्ण होने के लिए अधिग्रहण और स्वामित्व करना ही होगा। जैसे वह अहंकार-भाव ढीला होता है, लालसा और 'मेरा' स्वाभाविक रूप से उसके साथ ढीले होते हैं, और जो शेष रहता है वह शांति है। महत्त्वपूर्ण रूप से, यह शांतिपूर्ण व्यक्ति अब भी 'विचरता' (चरति) है — कार्य करता, जीता, संसार से जुड़ता है। स्वतंत्रता जीवन से अपसरण नहीं बल्कि कार्य करने वाले स्व का रूपांतरण है: अब भी पूर्णतः सक्रिय, पर अब अभाव से चालित नहीं, अब स्वामित्व को पकड़ता नहीं, अब हर चीज़ को अहंकार की माँगों के इर्द-गिर्द व्यवस्थित करता नहीं। गहनतम शांति, श्रीकृष्ण सुझाते हैं, 'मैं' जो चाहता है वह सब पाने से नहीं, बल्कि उसी 'मैं' के शांत होने से आती है जो पहले कभी संतुष्ट किया जा सकने वाला था ही नहीं।

श्रीकृष्ण तीन चीज़ें नाम देते हैं जिन्हें शांतिपूर्ण व्यक्ति ने छोड़ा है, और वे एक-दूसरे में निर्मित होती हैं: लालसा (जो तुम्हारे पास नहीं उसकी ओर सदा पहुँचना), 'मेरे-पन' (वह स्वामित्व-पकड़ जो वस्तुओं और लोगों को 'मेरा' लेबल करती और चिपकती है), और — गहनतम मूल — अहंकार, केंद्र में 'मैं-कर्ता' जो सब कुछ माँगता है। अंतर्दृष्टि यह है कि लालसा और स्वामित्व दोनों अहंकार से उपजते हैं: एक छोटे, पृथक स्व का मिथ्या भाव जिसे पूर्ण महसूस करने के लिए अधिग्रहण और स्वामित्व करना ही होगा। उस मूल को शांत करो, और लालसाएँ व पकड़ अपने आप ढीली होती हैं। यह शांति के सम्पूर्ण पीछा को पुनर्गठित करता है। हम आमतौर पर 'मैं' को संतुष्ट करके शांत होने की कोशिश करते हैं — उसे जो चाहिए दिलाकर, जिसे वह 'मेरा' कहता है उसे सुरक्षित करके, उसकी माँगों को खिलाकर। श्रीकृष्ण पेच इंगित करते हैं: वह 'मैं' संरचनात्मक रूप से संतुष्ट नहीं किया जा सकता; यह एक छेद है जो वर्तमान भरते ही अगले अभाव के इर्द-गिर्द पुनर्गठित हो जाता है। तो गहनतम शांति अंततः अहंकार को उसकी सब माँगें देने से नहीं आती — वह एक अनंत, हारता खेल है — यह अहंकार स्वयं के शांत होने से आती है, ठीक उस चीज़ से जो अंतहीन माँगें उत्पन्न कर रही थी। और महत्त्वपूर्ण रूप से, यह निष्क्रिय अपसरण नहीं: शांतिपूर्ण व्यक्ति अब भी 'विचरता' है, पूर्णतः कार्य करता और संसार से जुड़ता। जो बदलता है वह गतिविधि नहीं, वह स्व है जो इसे करता है — अब अभाव पर नहीं चलता, अब स्वामित्व पकड़ता नहीं, अब हर चीज़ को 'मैं' के बारे में नहीं बनाता। यह एक सूक्ष्म पर जीवन-परिवर्तक बदलाव है। हमारी इतनी थकान हर स्थिति को 'इसमें मेरे लिए क्या है, मुझे क्या मिलता है, क्या मेरा है, मैं कैसा दिखता हूँ' के फ़िल्टर से चलाने से आती है। उस फ़िल्टर को ढीला करो — थोड़ा भी — और तुम पायदान या ड्रॉपआउट नहीं बनते; तुम हल्के, अधिक उपस्थित, अधिक सच्चे रूप से मुक्त बनते हो, अब भी वह सब करते जो तुम करते हो पर बिना उस भारी, चिंतित स्व के जो निरंतर सेवा की माँग करता है। शांति कभी अहंकार को संतुष्ट करने के उस पार नहीं थी। यह उसे शिथिल करने के इस पार है।

श्रीकृष्ण तीन चीज़ें नाम देते हैं जिन्हें शांतिपूर्ण व्यक्ति ने छोड़ा है, और वे एक-दूसरे में स्टैक होती हैं: लालसा (जो तुम्हारे पास नहीं उसकी ओर सदा पहुँचना), 'मेरे-पन' (वह स्वामित्व-पकड़ जो चीज़ों और लोगों को 'मेरा' लेबल करती और चिपकती है), और — गहनतम मूल — अहंकार, केंद्र में 'मैं-कर्ता' जो सब कुछ माँगता है। अंतर्दृष्टि: लालसा और स्वामित्व दोनों अहंकार से उपजते हैं — एक छोटे, पृथक स्व का मिथ्या भाव जिसे पूर्ण महसूस करने के लिए अधिग्रहण और स्वामित्व करना ही होगा। उस मूल को शांत करो, और क्रेविंग्स व पकड़ अपने आप ढीली होती हैं। यह शांति के पूरे पीछा को रीफ्रेम करता है। हम आमतौर पर 'मैं' को संतुष्ट करके शांत होने की कोशिश करते हैं — उसे जो चाहिए दिलाकर, जिसे वह 'मेरा' कहता है उसे लॉक डाउन करके, उसकी माँगों को फीड करके। श्रीकृष्ण पेच इंगित करते हैं: वह 'मैं' संरचनात्मक रूप से संतुष्ट नहीं किया जा सकता — यह एक छेद है जो वर्तमान भरते ही अगले अभाव के इर्द-गिर्द रीऑर्गनाइज़ हो जाता है। तो गहनतम शांति अंततः अहंकार को उसकी सब माँगें देने से नहीं आती (एक अनंत, हारता खेल) — यह अहंकार को ही शांत करने से आती है, ठीक उस चीज़ से जो अंतहीन माँगें पैदा कर रही थी। और ज़रूरी बात यह निष्क्रिय अपसरण नहीं: शांतिपूर्ण व्यक्ति अब भी 'विचरता' है, पूरी तरह कार्य करता और संसार से जुड़ता। जो बदलता है वह गतिविधि नहीं, वह स्व है जो इसे करता है — अब अभाव पर नहीं चलता, अब स्वामित्व क्लच नहीं करता, अब हर चीज़ को 'मैं' के बारे में नहीं बनाता। सूक्ष्म पर जीवन-बदलने वाला। हमारी इतनी थकान हर सिचुएशन को 'इसमें मेरे लिए क्या है, मुझे क्या मिलता है, क्या मेरा है, मैं कैसा दिखता हूँ' के फ़िल्टर से चलाने से आती है। उस फ़िल्टर को ढीला करो — थोड़ा भी — और तुम डोरमैट या ड्रॉपआउट नहीं बनते; तुम हल्के, ज़्यादा प्रेज़ेंट, ज़्यादा सच्चे रूप से मुक्त बनते हो, अब भी वह सब करते जो तुम करते हो पर बिना उस भारी, चिंतित स्व के जो निरंतर सेवा की माँग करता है। शांति कभी अहंकार को संतुष्ट करने के उस पार नहीं थी। यह उसे रिलैक्स करने के इस पार है।

श्रीकृष्ण तीन चीज़ें नाम देते हैं जिन्हें एक सचमुच शांतिपूर्ण व्यक्ति ने छोड़ दिया है: हमेशा और चाहना, हमेशा 'वह मेरा है!' कहना, और 'मैं, मैं, मैं' का एक बड़ा फूला हुआ भाव। यहाँ चतुर हिस्सा है: चाहना और 'मेरा!' दोनों उसी बड़े 'मैं' भाव से आते हैं — यह सोचना कि पूर्ण होने के लिए तुम्हें बहुत-सी चीज़ें पकड़नी और रखनी हैं। जब 'मैं, मैं, मैं' का भाव छोटा और कोमल हो जाता है, निरंतर चाहना और पकड़ना अपने आप शांत हो जाते हैं, और जो शेष रहता है वह शांति है। और शांतिपूर्ण व्यक्ति अब भी बहुत-सी चीज़ें करता और एक पूर्ण जीवन जीता है — वे बस हर समय 'मुझे क्या मिलता है?' को लेकर भारी और तनावग्रस्त नहीं होते। कभी-कभी आज़माओ: कुछ बस उसे अच्छी तरह करने या मदद के लिए करो, बिना यह सोचे कि इसमें तुम्हारे लिए क्या है। यह आश्चर्यजनक रूप से हल्का और मुक्त लगता है!