अध्याय 2 · श्लोक 50— सांख्य योग

buddhi-yukto jahātīha ubhe sukṛita-duṣhkṛite tasmād yogāya yujyasva yogaḥ karmasu kauśhalam

buddhi-yuktaḥ

— endowed with wisdom

jahāti

— get rid of

iha

— in this life

ubhe

— both

sukṛita-duṣhkṛite

— good and bad deeds

tasmāt

— therefore

yogāya

— for Yog

yujyasva

— strive for

yogaḥ

— yog is

karmasu kauśhalam

— the art of working skillfully

इस श्लोक में गीता की सबसे प्रसिद्ध परिभाषाओं में से एक है: 'बुद्धि से युक्त (बुद्धि-युक्त) इसी जीवन में अच्छे और बुरे दोनों कर्मों को त्याग देता है; इसलिए योग में लग जा। योग कर्मों में कुशलता है (योगः कर्मसु कौशलम्)।' चार शब्दों में श्रीकृष्ण एक परिभाषा देते हैं जो सहस्राब्दियों से गूँजती रही है। 'योगः कर्मसु कौशलम्' ठीक इसलिए गहन है क्योंकि यह 'कुशलता' को वहाँ स्थित नहीं करता जहाँ हम अपेक्षा करते हैं। हम स्वाभाविक रूप से मानते हैं कि कर्मों में कुशलता का अर्थ बाह्य उत्कृष्टता है — कार्य को शानदार ढंग से करना। श्रीकृष्ण कुछ गहरा अर्थ रखते हैं: असली कलाकारी इसमें है कि तुम कर्म को भीतर कैसे थामते हो — उसे समतायुक्त, अनासक्त, बुद्धि-युक्त मन से करना, ताकि वह तुम्हें अब न बाँधे। 'बुद्धि-युक्त' व्यक्ति, इस सम मन से कार्य करते हुए, 'अच्छे और बुरे दोनों कर्मों को त्याग देता है' — अर्थात कर्म उस कार्मिक उलझन (चाहे पुण्य की हो या पाप की) को उत्पन्न करना बंद कर देता है जो सामान्यतः कर्ता को परिणामों से जकड़ती है। व्याख्याकार आमूल बिंदु पर बल देते हैं: वही कर्म जो एक साधारण व्यक्ति को बाँधता है योगी को मुक्त करता है, और एकमात्र अंतर उसके पीछे समता की आंतरिक कुशलता है। इसीलिए योग को कुशलता कहा जाता है: यह संसार में पूर्णतः कार्य करते हुए भी भीतर से मुक्त रहने की उत्कृष्ट कला है। सांसारिक कुशलता अच्छे परिणाम उत्पन्न करती है; यह गहरी कुशलता एक मुक्त मनुष्य उत्पन्न करती है।

'योग कर्मों में कुशलता है' — गीता की सबसे उद्धृत पंक्तियों में से एक, और लगभग हमेशा उथली पढ़ी जाती है, मानो इसका अर्थ 'अपना काम उत्कृष्टता से करो' हो। श्रीकृष्ण कुछ कहीं गहरा और अधिक दिलचस्प अर्थ रखते हैं। हम मानते हैं कि कर्मों में कुशलता बाह्य उत्कृष्टता के बारे में है — कार्य को सही करना। वे असली कलाकारी को इसमें स्थानांतरित करते हैं कि तुम कर्म को भीतर कैसे थामते हो: उसे एक सम, अनासक्त, स्थिर मन से करना, ताकि कर्म तुम्हें न बाँधे, उस तनाव और उलझन को उत्पन्न न करे जो साधारण करना रचता है। वही कर्म जो एक चिंतित व्यक्ति को जकड़ता है कुशल को मुक्त करता है — और एकमात्र अंतर उसके पीछे की आंतरिक गुणवत्ता है। यह 'किसी चीज़ में अच्छा होने' की एक सचमुच नई परिभाषा है। सामान्य मापदंड से, दो लोग एक समान अच्छा कर सकते हैं और हम उन्हें समान कुशल कहेंगे। श्रीकृष्ण के मापदंड से, वे कोसों दूर हैं यदि एक करने से भीतर से ग्रस्त और उलझा है जबकि दूसरा उसमें मुक्त रहता है। गहरी कुशलता — वह जिसका लगभग कोई प्रशिक्षण नहीं करता — पूर्णतः कार्य करते हुए भी भीतर से अबद्ध रहने की कला है: अपने काम की परवाह करना बिना उसके परिणाम के दास हुए, पूर्णतः संलग्न होना बिना उसमें स्वयं को खोए। यह एक वास्तविक, सीखी जा सकने वाली योग्यता है, और तर्कसंगत रूप से सबसे मूल्यवान, क्योंकि बाह्य कुशलता तुम्हें प्रभावी बनाती है जबकि यह आंतरिक कुशलता तुम्हें मुक्त बनाती है। अधिकांश लोग अपना पूरा जीवन पहली तरह की विकसित करने में बिताते हैं और दूसरी का प्रयास तक नहीं करते। पीछा करने योग्य महारत केवल चीज़ें अच्छी तरह करना नहीं — यह उन्हें अच्छी तरह करना और करते हुए मुक्त रहना है।

'योग कर्मों में कुशलता है' — गीता की सबसे उद्धृत पंक्तियों में से एक, और लगभग हमेशा उथली पढ़ी जाती है, जैसे इसका मतलब बस 'अपना काम उत्कृष्टता से करो' हो। श्रीकृष्ण कुछ कहीं गहरा मतलब रखते हैं। हम मानते हैं कि कर्मों में कुशलता = बाह्य उत्कृष्टता, कार्य को सही करना। वे असली कलाकारी को इसमें स्थानांतरित करते हैं कि तुम कर्म को भीतर कैसे थामते हो: उसे एक सम, अनासक्त, स्थिर मन से करना, ताकि कर्म तुम्हें न बाँधे, उस तनाव और उलझन को पैदा न करे जो साधारण करना बनाता है। वही कर्म जो एक चिंतित व्यक्ति को जकड़ता है कुशल को मुक्त करता है — और एकमात्र अंतर उसके पीछे की आंतरिक क्वालिटी है। यह सचमुच 'किसी चीज़ में अच्छा होने' की एक नई परिभाषा है। सामान्य मापदंड से, दो लोग एक समान कर सकते हैं और हम उन्हें समान कुशल कहेंगे। श्रीकृष्ण के मापदंड से वे कोसों दूर हैं यदि एक करने से भीतर से ग्रस्त और उलझा है जबकि दूसरा उसमें मुक्त रहता है। गहरी कुशलता — वह जिसका लगभग कोई ट्रेन नहीं करता — पूरी तरह कार्य करते हुए भी भीतर से अबद्ध रहने की कला है: अपने काम की परवाह करना बिना आउटकम के गुलाम हुए, पूरी तरह एंगेज होना बिना उसमें खुद को खोए। यह एक असली, सीखी जा सकने वाली स्किल है, तर्कसंगत रूप से सबसे वैल्युएबल, क्योंकि बाह्य कुशलता तुम्हें इफेक्टिव बनाती है जबकि यह आंतरिक कुशलता तुम्हें मुक्त बनाती है। ज़्यादातर लोग अपनी पूरी ज़िंदगी पहली तरह बनाने में बिताते हैं और दूसरी का प्रयास तक नहीं करते। पीछा करने लायक असली महारत केवल चीज़ें अच्छी करना नहीं — यह उन्हें अच्छी तरह करना और करते हुए मुक्त रहना है।

श्रीकृष्ण एक प्रसिद्ध, सुंदर परिभाषा देते हैं: 'योग कर्मों में कुशलता है।' पर जिस कुशलता का वे अर्थ रखते हैं वह केवल किसी कार्य को अच्छी तरह करना नहीं — यह उसे एक शांत, संतुलित हृदय से करना है, बिना उसमें उलझे और तनावग्रस्त हुए। दो लोग बिल्कुल एक ही काम कर सकते हैं: एक उसे परिणाम के बारे में चिंतित और पकड़ने वाला होकर करता है और गाँठों में बँधा महसूस करता है; दूसरा उसे एक शांत, स्थिर हृदय से करता है और भीतर मुक्त और खुश रहता है। वही शांत-और-मुक्त ढंग से चीज़ें करना असली कुशलता है जिसकी श्रीकृष्ण बात कर रहे हैं। तो सबसे विशेष कुशलता केवल चीज़ों में अच्छा होना नहीं — यह चीज़ों में अच्छा होना और करते हुए भीतर शांत रहना है!