अध्याय 3 · श्लोक 37— कर्म योग

śhrī bhagavān uvācha kāma eṣha krodha eṣha rajo-guṇa-samudbhavaḥ mahāśhano mahā-pāpmā viddhyenam iha vairiṇam

śhri-bhagavān uvācha

— the Supreme Lord said

kāmaḥ

— desire

eṣhaḥ

— this

krodhaḥ

— wrath

eṣhaḥ

— this

rajaḥ-guṇa

— the mode of passion

samudbhavaḥ

— born of

mahā-aśhanaḥ

— all-devouring

mahā-pāpmā

— greatly sinful

viddhi

— know

enam

— this

iha

— in the material world

vairiṇam

— the enemy

श्रीकृष्ण गीता के सबसे महत्त्वपूर्ण निदानों में से एक से उत्तर देते हैं: 'यह काम (इच्छा) है, यह क्रोध है, रजोगुण से उत्पन्न, सर्व-भक्षक, घोर पापी — इसे यहाँ का शत्रु जानो।' वह रहस्यमय बल जो लोगों को वह करवाता है जो वे नहीं करते, स्पष्ट रूप से नामित — और एक ही चीज़ के रूप में, दो चेहरों में। सटीक मनोविज्ञान पर ध्यान दो। श्रीकृष्ण कई शत्रुओं को नाम नहीं देते; वे एक को, दो अभिव्यक्तियों के साथ नाम देते हैं। काम वह इच्छा है जो जो नहीं है उसे पकड़ती है; क्रोध वह क्रोध है जो उस पकड़ के रुकने पर फूटता है। कुंठित इच्छा ही क्रोध है; वे एक ही मूल साझा करते हैं — रजोगुण के क्षुब्ध, बेचैन गुण में। शब्द 'महाशनः' — महा-भक्षक — इच्छा की परिभाषक विशेषता को पकड़ता है: यह कभी संतुष्ट नहीं होती; जितना अधिक यह पोषित होती है, उतनी बड़ी होती जाती है। और 'महा-पाप्मा' — घोर हानि-कारक — उसके परिणामों को नाम देता है। अनिवार्य बिंदु: श्रीकृष्ण इसे 'यहाँ का शत्रु' (वैरिणम् इह) कहते हैं — बाहरी परिस्थितियाँ नहीं, अन्य लोग नहीं, तुम्हारी अपनी गहरी प्रकृति भी नहीं। वास्तविक शत्रु यह एक विशिष्ट प्रतिक्रियात्मक बल भीतर है, और इसे सटीकता से पहचानना आधा काम है। व्याख्याकार बल देते हैं कि इसे ढूँढ़ लेना मुक्ति देता है। हम इस शत्रु के हज़ार बाहरी प्रतिनिधियों से लड़ते हैं बिना कभी एकल आंतरिक स्रोत से मिलने के। इसे सटीकता से नाम देना ही लक्षित, बुद्धिमत्तापूर्ण अभ्यास को सम्भव बनाता है।

यह समस्त मनोविज्ञान के सबसे महत्त्वपूर्ण निदानों में से एक है, मनोविज्ञान का नाम होने से 5,000 वर्ष पहले दिया गया: सार्वभौमिक आंतरिक शत्रु जो उन्हें भी पराजित करता रहता है जो बेहतर जानते हैं — दो चेहरों में एक चीज़ है: इच्छा (काम) जब कुछ पकड़ती है, और क्रोध जब वह पकड़ रुकती है। वे एक ही मूल साझा करते हैं, रजस की क्षुब्ध 'मैं चाहता हूँ / मेरे पास नहीं है' ऊर्जा। कुंठित इच्छा सचमुच क्रोध है। अपने जीवन को देखो और तुम पाओगे — वाई-फाई कटने पर क्रोध, किसी के टेक्स्ट न करने पर चिढ़, साथी पर झल्लाहट: यह लगभग हमेशा अवरुद्ध चाह है। यहाँ एकल सबसे महत्त्वपूर्ण शब्द है 'महाशनः' — महा-भक्षक। इच्छा की परिभाषक विशेषता यह है कि इसे पोषित करना इसे बड़ा बनाता है, छोटा नहीं। जो तुम चाहते थे वह पाओ और लालसा संक्षेप में गिरती है, फिर नए रूप में पुनर्जीवित होती है, अधिक भूखी। ठीक यही कारण है कि 'बस आग्रह को जो वह चाहता है दे दो और यह चला जाएगा' दीर्घकाल में काम नहीं करता — यह उसी क्षमता को बढ़ाता है जिसे तुम संतुष्ट करने की कोशिश कर रहे थे। दूसरा अनिवार्य बिंदु: श्रीकृष्ण इसे शत्रु कहते हैं, बाहरी परिस्थितियाँ या अन्य लोग नहीं। हम जीवन भर इस एक आंतरिक बल के बाहरी प्रतिनिधियों से लड़ते हैं — लोगों, परिस्थितियों, एल्गोरिद्म, अपने भाग्य को दोष देते हुए — बिना कभी असली स्रोत से मिलने के। इसे सटीकता से नाम देना ('यह फिर काम है' या 'यह क्रोध है — अवरुद्ध काम') स्वयं आंशिक विजय है। तुम एक ऐसे शत्रु के विरुद्ध रणनीति नहीं बना सकते जिसे तुमने कभी पहचाना ही नहीं। श्रीकृष्ण ने अभी इसे पहचानने योग्य बना दिया।

यह समस्त साइकोलॉजी के सबसे ज़रूरी डायग्नोसिस में से एक है, साइकोलॉजी का नाम होने से 5,000 साल पहले ड्रॉप किया गया: यूनिवर्सल इनर एनिमी जो उन्हें भी ओवरपावर करता रहता है जो बेहतर जानते हैं — दो चेहरों में एक चीज़ है: डिज़ायर (काम) जब कुछ ग्रास्प करती है, और क्रोध जब वह ग्रास्प ब्लॉक होती है। वे एक ही रूट शेयर करते हैं, रजस की एजिटेटेड 'मैं चाहता हूँ / मेरे पास नहीं' एनर्जी। फ्रस्ट्रेटेड डिज़ायर सचमुच क्रोध है। अपनी ज़िंदगी को देखो और तुम पाओगे — वाई-फ़ाई कटने पर रेज, किसी के टेक्स्ट न करने पर इरिटेशन, पार्टनर पर स्नैप: यह लगभग हमेशा ब्लॉक्ड वांट है। यहाँ सिंगल सबसे ज़रूरी शब्द: 'महाशनः' — ग्रेट-डिवाउरर। डिज़ायर की डिफाइनिंग फीचर यह है कि इसे फीड करना इसे बड़ा बनाता है, छोटा नहीं। जो तुमने क्रेव किया वह पाओ और क्रेविंग ब्रीफली ड्रॉप करती है, फिर एक नए रूप में रीसरेक्ट होती है, हंग्रियर। यह ठीक इसीलिए है कि 'बस अर्ज को जो वह चाहता है दे दो और चला जाएगा' लॉन्ग-टर्म काम नहीं करता — यह उसी फैकल्टी को बड़ा करता है जिसे तुम सैटिस्फाई करने की कोशिश कर रहे थे। दूसरा क्रूशियल पॉइंट: श्रीकृष्ण इसे एनिमी कहते हैं, एक्सटर्नल सर्कमस्टांसेज़ या अन्य लोग नहीं। हम जीवन भर इस एक इनर फोर्स के एक्सटर्नल प्रॉक्सीज़ से लड़ते हैं — लोगों, सिचुएशन्स, एल्गोरिद्म, अपने लक को ब्लेम करते हुए — बिना कभी असली सोर्स से मिले। इसे प्रिसाइज़ली नाम देना ('यह फिर काम है' या 'यह क्रोध है — ब्लॉक्ड काम') खुद एक पार्शियल विन है। तुम एक ऐसे एनिमी के खिलाफ़ स्ट्रैटजाइज़ नहीं कर सकते जिसे तुमने कभी आइडेंटिफाई नहीं किया। श्रीकृष्ण ने अभी इसे आइडेंटिफायबल बना दिया।

श्रीकृष्ण एक स्पष्ट उत्तर देते हैं: वह भीतरी चीज़ जो हमें मूर्खतापूर्ण या निर्दयी चीज़ें करवाती है उसका एक नाम है! यह बहुत-अधिक-चाहना ('काम' कहलाती है), और क्रोध जो हमारे चाहने के रुकने पर आता है। वे वास्तव में दो वेशों में एक ही चीज़ हैं! जब तुम सचमुच एक कुकी चाहते हो और कोई ना कहता है, जो गुस्से वाली भावना आती है वह बस तुम्हारा चाहना क्रोध में पलट जाना है। और यहाँ पेचीदा हिस्सा है: इस 'चाह-राक्षस' को खिलाना उसे और भूखा बनाता है — इसे एक कुकी दो और यह दो चाहता है! एक बार जब तुम इस राक्षस का नाम जानते हो, तुम इसे पहचान सकते हो: 'अरे देखो, काम फिर यहाँ है!' इसे पहचानना इसके वश में न आने का पहला कदम है।