अध्याय 12 · श्लोक 18— भक्ति योग

samaḥ śhatrau cha mitre cha tathā mānāpamānayoḥ śhītoṣhṇa-sukha-duḥkheṣhu samaḥ saṅga-vivarjitaḥ

samaḥ

— alike

śhatrau

— to a foe

cha

— and

mitre

— to a friend

cha tathā

— as well as

māna-apamānayoḥ

— in honor and dishonor

śhīta-uṣhṇa

— in cold and heat

sukha-duḥkheṣhu

— in joy and sorrow

samaḥ

— equipoised

saṅga-vivarjitaḥ

— free from all unfavorable association

श्रीकृष्ण चित्र जारी रखते हैं (12.19 में): 'शत्रु और मित्र के प्रति समान, मान और अपमान में समान, शीत और उष्ण, सुख और दुःख में समान, आसक्ति से रहित...' श्रीकृष्ण विपरीतों की सब जोड़ियों भर भक्त की गहन समता का वर्णन करते हैं। शंकराचार्य इस समता के आमूल दायरे को उजागर करते हैं, विशेष रूप से 'समः शत्रौ च मित्रे च' — शत्रु और मित्र के प्रति समान। यह सबसे माँग भरे चिह्नों में से एक है। निकालने योग्य अंतर्दृष्टि समता का सबसे कठिन रूप है: 'शत्रु और मित्र के प्रति समान,' 'मान और अपमान में समान।' अवैयक्तिक परिस्थितियों के सामने समता एक चीज़ है; लोगों के प्रति समता — विशेष रूप से जो तुमसे घृणा करते हैं — कहीं अधिक कठिन। अपने शत्रु के प्रति अपने मित्र जैसा आंतरिक रूप से होना का मतलब यह नहीं कि कौन कौन है यह न जानना — इसका मतलब तुम्हारी आंतरिक शांति किसी से अपहृत नहीं होती। और मान-अपमान में समान होने का मतलब तुम्हारी आंतरिक अवस्था दूसरों की प्रशंसा या निंदा की दया पर नहीं। हमारा बहुत सा भावनात्मक जीवन दूसरे लोगों द्वारा बंधक है। एक आंतरिक स्थिरता की ओर काम करो जो दूसरों की प्रशंसा या निंदा पर निर्भर न हो।

श्रीकृष्ण भक्त की समता का उसके पूर्ण सामाजिक आयाम में वर्णन करते हैं, और निकालने योग्य अंतर्दृष्टि इसका सबसे कठिन रूप है: 'शत्रु और मित्र के प्रति समान,' 'मान और अपमान में समान।' अवैयक्तिक परिस्थितियों के सामने समता एक चीज़ है; लोगों के प्रति समता — विशेष रूप से जो सक्रिय रूप से तुम्हारा विरोध करते हैं — कहीं अधिक कठिन। दो विशेष रूप से माँग भरी जोड़ियाँ ध्यान दो: मित्र/शत्रु, और मान/अपमान। अपने शत्रु के प्रति समान होने का मतलब यह नहीं कि उन्हें अलग न बताना — इसका मतलब तुम्हारी आंतरिक शांति किसी से अपहृत नहीं होती। और मान-अपमान में समान होने का मतलब तुम्हारी अवस्था दूसरों की प्रशंसा की दया पर नहीं। निरंतर सार्वजनिक निर्णय के युग में यह अत्यंत प्रासंगिक है। एक आंतरिक स्थिरता की ओर काम करो जो दूसरों की प्रशंसा या निंदा पर निर्भर न हो। तब तुम मुक्त हो।

श्रीकृष्ण भक्त की इक्वैनिमिटी का उसके फुल सोशल डाइमेंशन में वर्णन करते हैं, और इनसाइट इसका सबसे हार्ड फॉर्म है: 'फो और फ्रेंड के प्रति सेम,' 'ऑनर और डिसऑनर में सेम।' इम्पर्सनल सर्कमस्टेंसेज़ के सामने इक्वैनिमिटी एक चीज़ है; लोगों के प्रति इक्वैनिमिटी — विशेष रूप से जो एक्टिवली तुम्हारा विरोध करते हैं — कहीं हार्डर। दो डिमांडिंग पेयर्स नोटिस करो: फ्रेंड/फो, और ऑनर/डिसऑनर। अपने एनिमी के प्रति सेम होने का मतलब उन्हें अलग न बताना नहीं — इसका मतलब तुम्हारी इनर पीस किसी से हाईजैक नहीं होती। और ऑनर-डिसऑनर में सेम होने का मतलब तुम्हारी स्टेट दूसरों की प्रेज़ की मर्सी पर नहीं। कॉन्स्टेंट पब्लिक जजमेंट के एज में यह इंटेंसली रेलेवेंट है। एक इनर स्टेबिलिटी की ओर काम करो जो दूसरों की प्रेज़ या ब्लेम पर डिपेंड न हो। तब तुम फ्री हो।

श्रीकृष्ण अद्भुत भक्त की शांति का और वर्णन करते हैं: वे समान और स्थिर रहते हैं चाहे वे एक मित्र के साथ हों या किसी ऐसे के जो उन्हें पसंद नहीं करता, चाहे लोग उनकी प्रशंसा करें या अपमान, चाहे गर्मी हो या ठंड! सच में कठिन हिस्सा लोगों वाला है: किसी ऐसे के प्रति भी शांत रहना जो तुम्हारे साथ निर्दयी है, और प्रशंसा से बहुत फूलना नहीं या आलोचना से बहुत कुचलना नहीं! यह इतना मुक्त करने वाला क्यों है: सोचो हमारी भावनाएँ कितना दूसरे लोगों पर निर्भर हैं! जैसे दूसरे लोग हमारी भावनाओं का रिमोट कंट्रोल पकड़े हैं! पर अद्भुत भक्त की शांति अंदर से आती है! यह हमें एक शक्तिशाली सबक सिखाता है: एक शांत भावना बनाने की कोशिश करो जो इस पर निर्भर न हो कि लोग तुम्हारी प्रशंसा करते हैं या आलोचना। यही वास्तविक स्वतंत्रता है!