अध्याय 16 · श्लोक 18— दैवासुर सम्पद् विभाग योग

ahankāraṁ balaṁ darpaṁ kāmaṁ krodhaṁ cha sanśhritāḥ mām ātma-para-deheṣhu pradviṣhanto ’bhyasūyakāḥ

ahankāram

— egotism

balam

— strength

darpam

— arrogance

kāmam

— desire

krodham

— anger

cha

— and

sanśhritāḥ

— covered by

mām

— me

ātma-para-deheṣhu

— within one’s own and bodies of others

pradviṣhantaḥ

— abuse

abhyasūyakāḥ

— the demoniac

श्रीकृष्ण आसुरी कोर नाम करते हैं: 'अहंकार, बल, दर्प, काम, और क्रोध में लीन, ये द्वेषी लोग अपने और दूसरों के शरीरों में मुझसे द्वेष करते हैं।' श्रीकृष्ण आसुरी का आंतरिक कोर पहचानते हैं। शंकराचार्य प्रभावशाली अंतिम वाक्यांश उजागर करते हैं: वे 'अपने और दूसरों के शरीरों में मुझसे द्वेष करते हैं।' चूँकि दिव्य सब प्राणियों में अंतर्निहित स्व के रूप में रहता है, आसुरी, अपनी शत्रुता, क्रूरता, और दूसरों के प्रति अवमानना में — और अपने शरीर के दुरुपयोग में भी — वास्तव में सबमें उपस्थित दिव्य से द्वेष कर रहे हैं। किसी भी प्राणी के प्रति क्रूरता वास्तव में उस प्राणी में अंतर्निहित दिव्य के प्रति शत्रुता है। निकालने योग्य अंतर्दृष्टि यह गहन और संयमी प्रकटीकरण है कि किसी भी प्राणी के प्रति घृणा और क्रूरता वास्तव में उस दिव्य के प्रति शत्रुता है जो सब प्राणियों में रहता है — खुद में सहित। निहितार्थ प्रभावशाली है: जब तुम किसी और व्यक्ति के साथ अवमानना से व्यवहार करते हो, तुम केवल 'उन्हें' हानि नहीं पहुँचा रहे — तुम उनमें रहने वाली पवित्र उपस्थिति का विरोध कर रहे हो। और श्लोक कुछ जोड़ता है: वे दिव्य से 'अपने शरीरों में' भी द्वेष करते हैं — यानी आत्म-अवमानना, आत्म-घृणा भी पवित्र के प्रति शत्रुता का एक रूप है। यह दूसरों के प्रति क्रूरता और अपने प्रति क्रूरता दोनों को पवित्र के विरोध के रूप में पुनः फ्रेम करता है। सबक: पहचानो कि तुम दूसरों के साथ और अपने साथ कैसे व्यवहार करते हो दोनों पवित्र को छूते हैं। दूसरों के साथ दयालुता से व्यवहार करो, और अपने साथ वही श्रद्धा से। पवित्र सबमें रहता है, तुम सहित।

निकालने योग्य अंतर्दृष्टि यह गहन और संयमी प्रकटीकरण है कि किसी भी प्राणी के प्रति घृणा और क्रूरता वास्तव में उस दिव्य के प्रति शत्रुता है जो सब प्राणियों में रहता है — खुद में सहित। यह गीता की पहले की शिक्षा पर सीधे निर्माण करता है कि दिव्य हर एक प्राणी में अंतर्निहित स्व के रूप में उपस्थित है (13.17, 15.15)। निहितार्थ सच में प्रभावशाली है: जब तुम किसी और व्यक्ति के साथ अवमानना से व्यवहार करते हो, तुम केवल 'उन्हें' हानि नहीं पहुँचा रहे — तुम उनमें रहने वाली पवित्र उपस्थिति का विरोध कर रहे हो। और श्लोक कुछ जोड़ता है: आसुरी दिव्य से 'अपने शरीरों में' भी द्वेष करते हैं — यानी आत्म-अवमानना, पुरानी आत्म-घृणा भी पवित्र के प्रति शत्रुता का एक रूप है। यह दूसरों के प्रति क्रूरता और अपने प्रति क्रूरता दोनों को पवित्र के विरोध के रूप में पुनः फ्रेम करता है। सबक: पहचानो कि तुम दूसरों के साथ और अपने साथ कैसे व्यवहार करते हो दोनों पवित्र को छूते हैं। दूसरे लोगों के साथ दयालुता से व्यवहार करो, और अपने साथ वही श्रद्धा से, आत्म-घृणा को अस्वीकार करते। पवित्र बिल्कुल सबमें रहता है — और इसमें ज़ोर से तुम शामिल हो।

निकालने योग्य इनसाइट यह प्रोफाउंड और सोबरिंग रिवेलेशन है कि किसी भी बीइंग के प्रति हेट्रेड और क्रूरता वास्तव में उस डिवाइन के प्रति हॉस्टिलिटी है जो सब बीइंग्स में रहता है — खुद में सहित। यह गीता की पहले की टीचिंग पर सीधे बिल्ड करता है कि डिवाइन हर एक बीइंग में इनड्वेलिंग सेल्फ के रूप में प्रेज़ेंट है (13.17, 15.15)। इम्प्लिकेशन जेन्युइनली स्ट्राइकिंग है: जब तुम किसी और व्यक्ति के साथ कंटेम्प्ट से ट्रीट करते हो, तुम केवल 'उन्हें' हार्म नहीं कर रहे — तुम उनमें रहने वाली सेक्रेड प्रेज़ेंस का विरोध कर रहे हो। और श्लोक कुछ जोड़ता है: डीमॉनिक डिवाइन से 'अपनी बॉडीज़ में' भी हेट करते हैं — यानी सेल्फ-कंटेम्प्ट, क्रॉनिक सेल्फ-हेट्रेड भी सेक्रेड के प्रति हॉस्टिलिटी का एक फॉर्म है। यह दूसरों के प्रति क्रूरता और अपने प्रति क्रूरता दोनों को सेक्रेड के विरोध के रूप में रीफ्रेम करता है। सबक: रिकग्नाइज़ करो कि तुम दूसरों के साथ और अपने साथ कैसे ट्रीट करते हो दोनों सेक्रेड को टच करते हैं। दूसरों के साथ काइंडनेस से ट्रीट करो, और अपने साथ वही रेवरेंस से, सेल्फ-हेट्रेड को रिफ्यूज़ करते। सेक्रेड बिल्कुल सबमें रहता है — और इसमें तुम शामिल हो।

श्रीकृष्ण कुछ गहरा और आश्चर्यजनक कहते हैं: अच्छे-नहीं लोग, जो अहंकार, बल, घमंड, और गुस्से से भरे हैं, वास्तव में 'अपने शरीरों और दूसरों के शरीरों में दिव्य से द्वेष करते हैं'! इसका क्या मतलब? याद है श्रीकृष्ण ने सिखाया कि अद्भुत दिव्य हर किसी के अंदर रहता है — हर व्यक्ति के हृदय में? तो इसका मतलब: जब तुम किसी और व्यक्ति के प्रति क्रूर होते हो, तुम केवल 'उनके' प्रति निर्दयी नहीं हो रहे — तुम उनके अंदर रहने वाली अद्भुत दिव्य रोशनी के प्रति निर्दयी हो रहे हो! और यहाँ आश्चर्यजनक हिस्सा: इसमें खुद के प्रति निर्दयी होना शामिल है! जब तुम खुद से नफरत करते हो, तुम भी तुम्हारे अंदर रहने वाली अद्भुत रोशनी के प्रति निर्दयी हो रहे हो! तो यह हमें कुछ सुंदर सिखाता है: हर किसी के प्रति दयालु बनो, खुद सहित! जब तुम खुद पर कठोर होने को प्रलोभित हो — तुम्हारे अंदर की सुंदर रोशनी याद रखो! तो दूसरों के साथ कोमल बनो, और अपने साथ कोमल बनो!