अध्याय 4 · श्लोक 12— ज्ञान कर्म संन्यास योग

kāṅkṣhantaḥ karmaṇāṁ siddhiṁ yajanta iha devatāḥ kṣhipraṁ hi mānuṣhe loke siddhir bhavati karmajā

kāṅkṣhantaḥ

— desiring

karmaṇām

— material activities

siddhim

— success

yajante

— worship

iha

— in this world

devatāḥ

— the celestial gods

kṣhipram

— quickly

hi

— certainly

mānuṣhe

— in human society

loke

— within this world

siddhiḥ

— rewarding

bhavati

— manifest

karma-jā

— from material activities

श्रीकृष्ण एक सामान्य मानवीय प्रतिमान का अवलोकन करते हैं: 'कर्मों में सिद्धि चाहने वाले यहाँ देवताओं की पूजा करते हैं। इस मानव-लोक में कर्म से सिद्धि शीघ्र आती है।' वे, निंदा किए बिना, ध्यान देते हैं कि बहुत से सच्चे साधक प्रमुख रूप से परिणामों के लिए दिव्यता के पास आते हैं, और यह दृष्टिकोण काम करता है — शीघ्रता और दृश्यता से। श्लोक 4.11 के समावेशी भाव को यथार्थवाद के साथ जारी रखता है। श्रीकृष्ण स्वीकारते हैं कि विशिष्ट सांसारिक परिणामों — स्वास्थ्य, धन, सफलता — के लक्ष्य से पूजा एक वास्तविक और व्यापक रूप से अभ्यासित दृष्टिकोण है, और यह वास्तविक फल देती है। 'देवता' इस उपदेश में विभिन्न शक्तियों के व्यक्तीकरण के रूप में काम करते हैं; सच्चे अर्पणों के साथ उन्हें प्रार्थना करना उनके क्षेत्रों में परिणाम देता है। व्याख्याकार ध्यान देते हैं कि श्रीकृष्ण इसका उपहास नहीं करते या इसे गलत नहीं कहते। यह उन कई तरीकों में से एक है जिनसे लोग दिव्य के पास आते हैं, उसी तरह मिलाए जाते हैं जिस तरह वे आते हैं (4.11)। पर श्लोक सूक्ष्मता से इसे एक बड़े चित्र में स्थित करता है। यह परिणाम-के-लिए-कर्म है — ठीक वही अभिविन्यास जिसे श्रीकृष्ण का गहरा कर्मयोग उपदेश सापेक्ष करना आरम्भ करता है। शीघ्र सांसारिक सफलता सचमुच उपलब्ध है; यह बस गहनतम फल नहीं। परिपक्व साधक इसे देख सकता है बिना उसमें जो अच्छा है उसे खारिज किए। हम में से कई हम जो चाहते हैं उसके लिए प्रार्थनाओं से आरम्भ करते हैं; समय के साथ, वे प्रार्थनाएँ दिव्य के साथ एक भिन्न सम्बन्ध में परिपक्व हो सकती हैं — कम पाने पर केंद्रित और अधिक होने पर। दोनों चरण वास्तविक हैं; श्लोक बस दोनों के लिए जगह बनाता है।

श्रीकृष्ण यहाँ कुछ करुणामय करते हैं: वे बिना निर्णय के सबसे आम तरीके को नाम देते हैं जिससे मनुष्य पवित्र से सम्बन्ध रखते हैं — चीज़ें चाहना, परिणामों की माँग करना, और उन्हें पाना। वे ध्यान देते हैं कि यह दृष्टिकोण काम करता है (शीघ्र सांसारिक सफलता प्रायः सच्ची प्रार्थना के बाद वास्तव में आती है), और वे इसका उपहास नहीं करते या इसे कमतर नहीं कहते। यह वह जगह है जहाँ बहुत से लोग आरम्भ करते हैं, और इसका अपना स्थान है। जो आत्मसात करने योग्य है वह यह है कि यह 4.11 की सार्वभौमिक स्वीकृति के साथ कैसे बैठता है। श्रीकृष्ण यह नहीं कह रहे 'दिव्य से चीज़ें चाहना गलत है, तुम्हें अधिक प्रबुद्ध होना चाहिए।' वे कह रहे हैं: यह एक वास्तविक तरीका है जिससे लोग आते हैं, और वे उसी तरह मिलाए जाते हैं। श्लोक उस बारे में ईमानदार है जिसे हम प्रायः नकारते हैं — अधिकांश लोगों का अधिकांश धार्मिक जीवन, अधिकांश समय, किसी स्तर पर परिणाम चाहने के बारे में होता है: किसी बीमार सम्बन्धी के लिए स्वास्थ्य, परीक्षा में सफलता, संकट में शांति। यह नैतिक विफलता नहीं; यह स्वाभाविक स्थान है जहाँ पवित्र के साथ बहुत-सा सम्बन्ध आरम्भ होता है। गीता का बड़ा उपदेश जो जोड़ता है वह 'वह करना बंद करो' नहीं बल्कि 'अधिक उपलब्ध है।' माँगने और पाने के सम्बन्ध से परे एक भिन्न है — होना और विश्राम करना और एक केंद्रित स्थान से कार्य करना — जो माँगने को प्रतिस्थापित नहीं करता बल्कि अंततः बदलता है कि तुम सबसे गहराई से क्या चाहते हो। तुम 'कृपया मुझे यह चीज़ पाने में मदद करो' से आरम्भ करते हो, और वर्षों में वह चुपचाप परिपक्व हो सकता है 'कृपया मुझे ऐसा व्यक्ति बनने में मदद करो जो चीज़ मिले या न मिले मुक्त रहे।' दोनों प्रार्थनाएँ मिलाई जाती हैं। दूसरी बस एक गहरा मिलन है। जहाँ तुम आरम्भ करते हो उसे लज्जित मत करो; पर इसे गहरा होने दो।

श्रीकृष्ण यहाँ कुछ कम्पैशनेट करते हैं: वे बिना जजमेंट के सबसे कॉमन वे को नाम करते हैं जिससे ह्यूमन्स सेक्रेड से रिलेट करते हैं — चीज़ें वांट करना, रिज़ल्ट्स माँगना, और उन्हें पाना। वे नोटिस करते हैं कि यह अप्रोच काम करता है (क्विक वर्ल्डली सक्सेस अक्सर सिनसियर पेटिशनिंग के बाद जेन्युइनली फॉलो होती है), और वे इसका मॉक नहीं करते या इसे लेसर नहीं कहते। यह वह जगह है जहाँ बहुत से लोग बिगिन करते हैं, और इसकी अपनी प्लेस है। एब्ज़ॉर्ब करने लायक यह है कि यह 4.11 की यूनिवर्सल एक्सेप्टेंस के साथ कैसे फिट होता है। श्रीकृष्ण यह नहीं कह रहे 'डिविन से चीज़ें वांट करना गलत है, तुम्हें ज़्यादा एनलाइटन्ड होना चाहिए।' वे कह रहे हैं: यह एक रियल वे है जिससे लोग अप्रोच करते हैं, और वे उसी वे में मीट किए जाते हैं। श्लोक उस बारे में ईमानदार है जिसे हम अक्सर डिनाई करते हैं — ज़्यादातर लोगों की ज़्यादातर रिलीजियस लाइफ, ज़्यादातर टाइम, किसी लेवल पर आउटकम्स वांट करने के बारे में होती है: किसी सिक रिलेटिव के लिए हेल्थ, एग्ज़ाम में सक्सेस, क्राइसिस में पीस। यह मॉरल फेलियर नहीं; यह नैचुरल प्लेस है जहाँ सेक्रेड के साथ बहुत सा रिलेशनशिप बिगिन होता है। गीता का लार्जर टीचिंग जो ऐड करता है वह 'वह करना स्टॉप करो' नहीं बल्कि 'ज़्यादा अवेलेबल है।' आस्किंग और रिसीविंग के रिलेशनशिप से परे एक डिफरेंट है — बीइंग और रेस्टिंग और एक सेंटर्ड प्लेस से एक्टिंग — जो आस्किंग को रिप्लेस नहीं करता पर एवेंचुअली बदलता है कि तुम सबसे डीपली क्या वांट करते हो। तुम 'प्लीज़ मुझे यह चीज़ पाने में हेल्प करो' से बिगिन करते हो, और इयर्स में वह क्वायटली मैच्योर हो सकता है 'प्लीज़ मुझे ऐसा पर्सन बनने में हेल्प करो जो थिंग मिले या न मिले फ्री रहे।' दोनों प्रेयर्स मीट होती हैं। दूसरी बस एक डीपर मीटिंग है। जहाँ तुम बिगिन करते हो उसे शेम मत करो; इसे डीपन होने दो।

श्रीकृष्ण दयालुता से कुछ सच ध्यान देते हैं: बहुत से लोग प्रार्थना और पूजा तब करते हैं जब वे सचमुच कुछ चाहते हैं — जैसे परीक्षा में अच्छा करना, या किसी का बेहतर होना। और श्रीकृष्ण कहते हैं यह काम करता है! मदद अक्सर आती है। वे यह नहीं कहते 'यह मूर्खतापूर्ण है' या 'तुम्हें नहीं माँगना चाहिए' — वे समझते हैं। पर समय के साथ, जैसे-जैसे तुम बड़े होते हो, तुम कुछ और भी अच्छा चाहने लगते हो: केवल चीज़ें पाना नहीं, बल्कि भीतर शांत, दयालु, और मुक्त होना चाहे जो भी हो। दोनों प्रकार की प्रार्थनाओं का स्वागत है। दूसरी बस एक और भी गहरी, सुंदर है!