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अध्याय 2 · श्लोक 42सांख्य योग

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श्लोक 42 / 72

यामिमां पुष्पितां वाचं प्रवदन्त्यविपश्चितः। वेदवादरताः पार्थ नान्यदस्तीति वादिनः॥

लिप्यंतरण

yāmimāṁ puṣhpitāṁ vāchaṁ pravadanty-avipaśhchitaḥ veda-vāda-ratāḥ pārtha nānyad astīti vādinaḥ kāmātmānaḥ swarga-parā janma-karma-phala-pradām kriyā-viśheṣha-bahulāṁ bhogaiśhwarya-gatiṁ prati

शब्दार्थ (अन्वय)

yām imām
all these
puṣhpitām
flowery
vācham
words
pravadanti
speak
avipaśhchitaḥ
those with limited understanding
veda-vāda-ratāḥ
attached to the flowery words of the Vedas
pārtha
Arjun, the son of Pritha
na anyat
no other
asti
is
iti
thus
vādinaḥ
advocate
kāma-ātmānaḥ
desirous of sensual pleasure
swarga-parāḥ
aiming to achieve the heavenly planets
janma-karma-phala
high birth and fruitive results
pradāṁ
awarding
kriyā-viśheṣha
pompous ritualistic ceremonies
bahulām
various
bhoga
gratification
aiśhwarya
luxury
gatim
progress
prati
toward

भावार्थ

हे पृथानन्दन ! जो कामनाओंमें तन्मय हो रहे हैं, स्वर्गको ही श्रेष्ठ माननेवाले हैं, वेदोंमें कहे हुए सकाम कर्मोंमें प्रीति रखनेवाले हैं, भोगोंके सिवाय और कुछ है ही नहीं - ऐसा कहनेवाले हैं, वे अविवेकी मनुष्य इस प्रकारकी जिस पुष्पित (दिखाऊ शोभायुक्त) वाणीको कहा करते हैं, जो कि जन्मरूपी कर्मफलको देनेवाली है तथा भोग और ऐश्वर्यकी प्राप्तिके लिये बहुतसी क्रियाओंका वर्णन करनेवाली है।

व्याख्या

श्रीकृष्ण धर्म के एक विशेष दुरुपयोग की तीखी आलोचना आरम्भ करते हैं (2.44 तक जारी): 'हे पार्थ, अविवेकी, वेदों के पुष्पित शब्दों में आनंदित होकर, घोषित करते हैं कि इससे परे कुछ नहीं।' वे उनकी आलोचना करते हैं जो शास्त्र के कर्मकांडीय, पुरस्कार-वचनी भागों को उसका सम्पूर्ण मानते हैं, सांसारिक भोग के साधन को सर्वोच्च लक्ष्य समझ बैठते हैं। इसे सटीक पढ़ना आवश्यक है। श्रीकृष्ण वेदों या शास्त्र की ही निंदा नहीं कर रहे — वे स्वयं सर्वत्र सच्चे धर्म का समर्थन करते हैं। उनका लक्ष्य 'अविपश्चितः', अविवेकी हैं, जो उन शास्त्र-अंशों की 'पुष्पितं वाचम्' — पुष्पित, आकर्षक वाणी — पर अटकते हैं जो कर्मकांडों के बदले स्वर्गिक सुख और भौतिक पुरस्कार का वचन देते हैं, और फिर ज़ोर देते हैं 'न अन्यत् अस्ति' — इससे ऊँचा कुछ नहीं। उन्होंने शास्त्र के विशाल आध्यात्मिक प्रयोजन को सुख पाने की एक लेन-देन व्यवस्था में घटा दिया है, उस मुक्तिदायी ज्ञान को पूर्णतः चूकते हुए जिसकी ओर वह अंततः संकेत करता है। व्याख्याकार यहाँ धार्मिकता-रूपी-पुरस्कार-खोज की एक कालातीत आलोचना देखते हैं: पवित्र को सांसारिक वस्तुओं के वेंडिंग मशीन में बदलना। पुष्पित शब्द ठीक इसलिए मोहक हैं क्योंकि वे भक्ति के वस्त्र पहनकर तृप्ति का वचन देते हैं। श्रीकृष्ण की चिंता यह है कि ऐसा मन, वचनित पुरस्कारों से चकाचौंध, कभी वह एक-पॉइंट संकल्प (2.41) विकसित नहीं करता जो सचमुच मुक्त करने वाले की खोज हेतु चाहिए।

भगवद्गीता 2.42 आज के जीवन में कैसे प्रासंगिक है?

श्रीकृष्ण धर्म के एक विशिष्ट दुरुपयोग की आलोचना करते हैं: वे लोग जो शास्त्र के उन भागों पर अटकते हैं जो पुरस्कार का वचन देते हैं — यह कर्मकांड करो, वह सुख पाओ, वह स्वर्ग, वह समृद्धि — और फिर घोषित करते हैं 'इससे ऊँचा कुछ नहीं।' इसे सटीक पढ़ो: वे शास्त्र की ही निंदा नहीं कर रहे; वे पवित्र को एक लेन-देन पुरस्कार-व्यवस्था में, जो चाहो उसे पाने के वेंडिंग मशीन में, घटाने को इंगित कर रहे हैं। वैदिक विशिष्टताएँ हटाओ और यह विनाशकारी रूप से वर्तमान है। वे 'पुष्पित शब्द' जो किसी ऊँची चीज़ के वस्त्र पहनकर तृप्ति का वचन देते हैं अब हर जगह हैं — प्रॉस्पेरिटी गॉस्पेल जो ईश्वर को धन-वितरक बनाता है, 'अपना ड्रीम लाइफ मैनिफेस्ट करो' वाली आध्यात्मिकता जो पूर्णतः चीज़ें पाने पर लक्षित है, वेलनेस संस्कृति जो एक बेहतर शरीर और अधिक स्टेटस के मार्ग के रूप में फिर से पैक की गई। प्रतिमान एक समान है: किसी ऐसी चीज़ को जो सच्ची गहराई और स्वतंत्रता की ओर संकेत कर सकती थी, सुख, सफलता और आराम पाने की एक तकनीक में घटा देना। श्रीकृष्ण की चिंता यह नहीं कि अच्छी चीज़ें चाहना बुरा है — यह कि वचनित पुरस्कारों से चकाचौंध मन कभी वह एकाग्रता विकसित नहीं करता जो वास्तव में मुक्त करने वाले की खोज हेतु चाहिए। तुम अगली तृप्ति का पीछा करते व्यस्त रहते हो, साधन को लक्ष्य समझ बैठते हो। ईमानदार आत्म-जाँच: क्या तुम्हारी आध्यात्मिकता, तुम्हारा अनुशासन, तुम्हारी 'ग्रोथ' वास्तव में मुक्त होने पर लक्षित है — या यह चुपचाप उसी पुरानी चीज़ें पाने की एक और परिष्कृत रणनीति बन गई है जिसका तुम पहले से पीछा कर रहे थे?

भगवद्गीता 2.42 आज के युवाओं (Gen Z) के लिए क्या सीख देती है?

श्रीकृष्ण धर्म के एक खास दुरुपयोग की आलोचना करते हैं: वे लोग जो शास्त्र के उन भागों पर अटकते हैं जो रिवॉर्ड का वादा करते हैं — यह कर्मकांड करो, वह सुख पाओ, वह स्वर्ग, वह समृद्धि — और फिर घोषित करते हैं 'इससे ऊँचा कुछ नहीं।' इसे सटीक पढ़ो: वे शास्त्र की ही निंदा नहीं कर रहे; वे पवित्र को एक ट्रांज़ैक्शनल रिवॉर्ड सिस्टम में — जो चाहो उसे पाने के वेंडिंग मशीन में — घटाने को कॉल आउट कर रहे हैं। वैदिक स्पेसिफिक्स हटाओ और यह बेरहमी से करंट है। वे 'फूलदार शब्द' जो किसी ऊँची चीज़ के कपड़े पहनकर तृप्ति का वादा करते हैं अब हर जगह हैं — प्रॉस्पेरिटी गॉस्पेल जो भगवान को वेल्थ डिस्पेंसर बनाता है, 'अपनी ड्रीम लाइफ मैनिफेस्ट करो' वाली स्पिरिचुएलिटी जो पूरी तरह चीज़ें पाने पर लक्षित है, वेलनेस जो एक बेहतर बॉडी और ज़्यादा क्लाउट के रास्ते के रूप में रीब्रांड हुई। हर बार वही पैटर्न: किसी ऐसी चीज़ को जो असली गहराई और आज़ादी की ओर इशारा कर सकती थी, सुख, सफलता, आराम पाने की एक तकनीक में सिकोड़ देना। श्रीकृष्ण की चिंता यह नहीं कि अच्छी चीज़ें चाहना बुरा है — यह कि रिवॉर्ड्स से चकाचौंध मन कभी वह फोकस डेवलप नहीं करता जो सच में तुम्हें आज़ाद करने वाले की खोज के लिए चाहिए। तुम अगली हिट का पीछा करते बिज़ी रहते हो, साधन को लक्ष्य समझ बैठते हो। ईमानदार सेल्फ-चेक: क्या तुम्हारी 'स्पिरिचुएलिटी' / डिसिप्लिन / 'ग्रोथ' वास्तव में आज़ाद होने पर लक्षित है — या यह चुपचाप उसी पुरानी चीज़ें पाने की एक और सोफिस्टिकेटेड स्ट्रैटेजी बन गई है जिसका तुम पहले से पीछा कर रहे थे?

भगवद्गीता 2.42 बच्चों को सरल भाषा में कैसे समझाएँ?

श्रीकृष्ण कोमलता से उन लोगों के बारे में चेताते हैं जो सोचते हैं कि अच्छा होने या प्रार्थना करने का पूरा उद्देश्य बस चीज़ें पाना है — अच्छे इनाम, मिठाई, पुरस्कार। वे उपहारों के वादे से इतने उत्साहित हो जाते हैं कि बड़े, अधिक सुंदर उद्देश्य को चूक जाते हैं। (श्रीकृष्ण यह नहीं कह रहे कि इनाम बुरे हैं, या पवित्र पुस्तकें बुरी हैं — वे कह रहे हैं कि इनामों को अपनी एकमात्र परवाह की चीज़ मत बनने दो।) यह केवल ट्रॉफी के कारण किसी खेल से प्रेम करने, और अच्छा खेलने का आनंद भूल जाने जैसा है। जीवन की सबसे गहरी, सबसे अद्भुत चीज़ें जीतने के पुरस्कार नहीं — वे ऐसे खज़ाने हैं जिनमें बढ़ना है।

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अध्याय सन्दर्भ

श्रीकृष्ण उपदेश आरंभ करते हैं — आत्मा की अमरता, शरीर की नश्वरता, क्षत्रिय के धर्म और निष्काम कर्मयोग का वर्णन करते हैं। इस अध्याय में स्थितप्रज्ञ के लक्षण बताए गए हैं।

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